Основные точки украинской культуры эпохи барокко

Вопрос Украина и Запад постоянно имеется в украинском дискурсе. Политологи, культурологи, историки и другие ученые стараются доказать, как сильно Украина связана с Европой, хотя могло бы казаться, что тема европейской бытности Украины есть очевидной и не подлежит сомнению. Этот вопрос существует в украинском, но не в европейском дискурсе. Сегодня, правда, появляются попытки понять эту проблему и на Западе, но это лишь симптомы и они больше связаны с политикой, чем с культурой, так как Украина, к сожалению, не интересует Европу как культурное пространство. Итак, географически Украина остается в Европе, но вне ежедневного сознания европейцев. Европа расслоена на две культурных вехи: западную - связанную с источниками античной культуры и католицизмом, и восточную - связанную с традициями византийско-православными, продолжительное время цивилизационно распределенная на два мира - Latinitas и Cyrilianitas (согласно определению польских культурологов Ежи Аксера и Александра Миколайчака). Причем западная культура Latinitas заявляет претензии на исключительное право владеть европейской тождественностью.

Правда, европейскую тождественность составляют греческая и латинская традиции, но прежде всего, кажется, она должна быть укоренена в христианстве. Однако христианство, будучи основным фактором европейского сообщества, является также основанием ее внутреннего распределения, которое приводит к выделению двух отдельных упомянутых выше дискурсов – восточного и западного. Важно указать, что поскольку западный дискурс не очень замечал и замечает присутствие восточного, то восточный всегда был готов установить с ним диалог. Этот же диалог в Украине как части Cyrillianitas наиболее громко начал о себе заявлять на протяжении ХVII ст. Эпоха барокко для связей Украины с европейским культурным миром играет решающую роль. Это было время, которое без преувеличения можно назвать фундаментом европейского сознания украинцев.

Украина как часть Литовско-Русского государства после заключения Люблянской унии 1569 г. стала частью Речи Посполитой. С этих пор влияния Европы усиливаются, прежде всего, через посредничество польской культуры. Понятно, что Галичская Русь, которая до Люблянской унии была частью Польского государства, уже раньше испытывала такие влияния. Студенты с приложением «Rossicus», «Ruthenus», «Roxolanus» во всех европейских университетах, немало новолатинских поэтов, а именно Павел Русин из Кросна, родом с Руси, старались в своем поэтическом тексте воплощать идеи европейского гуманизма.

Деятельность этого круга литераторов и явления, с ним связанные, можем изучать в контексте Возрождения и определить как украинский Передренессанс, к которому нужно зачислить упомянутого Павла Русина, Юрия Дрогобыча, Станислава Ориховского и др. Как указывает Василий Микитась: «Передовые идеи Возрождения, гуманизма, частично Реформации и контрреформации доходили на Украину через Чехию, Словакию и Польшу. Украинская молодежь за неимением своих средних и высших учебных заведений вынуждена была приобретать образование за пределами родины - в университетах Италии, Франции, Германии, Голландии, Чехии, Польши и некоторых других стран».

Условием, при котором такое обучение становилось возможным, было владение латинским языком. Вопрос относительно широкого знания латыни на Руси является открытым: или латинский язык был усвоен Украиной уже после Люблянской унии, или это был язык известный и распространенный и раньше? Василии Микитась, подчеркивая факт, что латинский язык был известен уже в эпоху Киевской Руси, утверждает: «Латинский язык тогдашней науки не был препятствием для украинской молодежи. Итак, мысль о том, что латинский язык пришел в Украину только во второй половине 17 ст. в связи с учреждением Острожской греко-славянско-латинской школы (1576) и в связи с появлением полемически-публицистической литературы и провозглашением Берестейской церковной унии (1596), нужно решительно отвергнуть».

Конечно, в элитных кругах латынь как язык международного общения всегда использовался, но едва ли был распространен в украинском обществе до Люблянской унии. Именно необходимость заявить о себе и защищать свои интересы в Речи Посполитой, где без этого языка обходиться было тяжело, принудила русинов ревностно изучать латынь, вводя ее во все православные школы.

Только с этих пор мы можем с убеждением сказать, что и в Руси латинский язык стал языком общения. Упомянутый фактор имел незаурядное значение для участия русинов в европейской культуре, прежде всего в адаптации ее элементов на материковую почву. Как отмечает польский ученый А. Миколайчак: «На гуманистической почве возникло сообщество духа и мысли просвещенных элит, которое на изломе ХVI и XVII ст.

протягивалось от Стокгольма до Дубровника и от Лиссабона до Киева». Ведь латынь была не только Языком церкви и литературы, но и употреблялась в университетских аудиториях, дипломатии, международных контактах, создавая светское сообщество. Латинский язык стал мостом, через который устанавливался контакт с европейской культурой, единый язык общения во всей Европе универсализировала западную культуру, А ценности и образцы этой культуры становились доступными для всех европейцев, таким образом, распространяясь по всему континенту, в частности в Украине.

Ценности цивилизации Latinitas проникают в мир украинского Cyrillianitas, что хорошо отображает также литература этого времени. Следует вспомнить хотя бы известные латиноязычные стихи Ивана Домбровского «Днепру камени», в которых все южнорусское пространство показано в контексте латинской традиции и мировоззрения.

Прославляйте же их, аониды, гей, - Тех, что в устье Днепра недругов одолевают! Клио славу распространяет Словом, которое на бумагу в нее записано. И дальше: Краем цветущим, погожим будешь ходить, пресуле дорогой. И не роскошные в Киеве встретишь сооружения, а убогие, Люд по которым и по сей день фригииской давней Трои Грезит еще снами, которые так на жизнь их современную не похожи.

Постоянное перекликание древнегреческих образов и мотивов, и даже своеобразная география, которая опирается на географию Птолемея, в объяснительных примечаниях автора типа: Бористен, река в Сарматии, омывает Киев и течет к Черному морю имеет целью привлечь Украину именно к этому европейскому пространству. Окцидентализация мировоззрения барокко у украинцев усиливается на протяжении ХVII ст. и, конечно, решающими здесь являются несколько факторов, в частности деятельность Киево-Могилянской коллегии. Характерной особенностью этого периода было возвращение Киеву - как столицы - позиции центра. Вопреки тому, что Киев всегда был верный православию (даже после Берестейской унии и фактической делегализации православной церкви), город это также не остается закрытым на западные влияния. Возможно, одним из факторов, который оказывал содействие этому, был факт, который немало энергичных и высокообразованных православных деятелей из Львова после унии осели в этом городе, привозя с собой динамический галичский менталитет и западный дух, под влиянием которого Галиция находилась всегда.

Их приглашает туда архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий - сам родом из-под Львова. Здесь появляются Захария Копистенский, Памво Беринда, Иов Борецкий, Мелетий Смотрицкий, Касиян Сакович и др. Именно эти галичские личности, проникнутые окцидентальным духом, но вместе с тем - в киевский период своей жизни - ревностные защитники православной веры, возвращали Киеву значение культурного центра. Братская школа, созданная в Киеве в 1615 г., имела вместе с тем греко-славянское и латинско-польское направление, из-за чего открывала православной молодежи возможность принимать участие в официальной жизни не только Вещи Посполитой, а и Европы.

Конечно, наиболее значимая школа, которая вела обучение в европейском стиле, была основана в 1632 г. митрополитом Петром Могилой Киево-Могилянская коллегия. Принятые школой стандарты обучения были европейскими нормами, согласно которым коллегия реализовала программу типичной европейской школы высшего типа, хотя в то время Киев фактически оставался городом антикатолическим и легко можно было бы понять возможное нежелание православных киевлян к европейским образцам. Однако Могила не думал консервировать православие, а воспитывал православную молодежь в духе европейской культуры.

Как отмечает Оксана Пахлевская: «Вопреки неминуемой конфессионной догматичности, православная Академия является цитаделью западноевропейской науки, разламывает монолитный массив православно-славянской культуры, конструктивно обнаруживает его внутреннюю неоднородность, выводит в сугубо мифическое, исторически безосновательное измерение гипотетически компактную иделогему «единоверия». Академия выразительно удостоверяет урожденную экстравертность, больше того - имманентную диалогичность украинской культуры, готовой к интеллектуальной рецепции даже в условиях антагонистического столкновенья вражеских идеологий». П. Могила, сам будучи воспитанником западных университетов, был хорошо осведомлен с европейской учебной моделью и согласно с ней организовывает украинскую образовательную систему. Языком общения в школе становится латынь, к сотрудничеству приглашают просвещенных людей, часто выпускников иезуитских коллегий, для библиотеки выписывают книги из самого Парижа, среди авторов которых - наизнаменитейшие имена западной культуры.